J. Antonio Arvizu V. – Filiberto Cruz R

A Maité y Jaime

Este jueves 12 de noviembre del presente, en el histórico Teatro de la República de la Ciudad de Querétaro se llevó a cabo el “Foro Internacional sobre el Cuidado de la casa común”, en el que participaron el Cardenal Peter Turkson (Prsidente del Consejo Pontificio Justicia y Paz), Felipe Calderón Hinojosa (Presidente de la Fundación Desarrollo Humano Sustentable) y Francisco Barnés de Castro (Exrector de la Universidad Nacional Autónoma de México). La temática giró en torno a la Encíclica del Papa Francisco Laudato síi.

Con motivo de este acontecimiento volvemos a presentar una reflexión que proponíamos hace 21 años, en un texto publicado en “La Diócesis de Querétaro. Presencia y voz”, con el título de “Las fronteras de un tiempo común”.
«La reflexión sobre el tiempo es quizá la única posibilidad de no perderlo. El tiempo es lo fugaz, lo efímero, porque se ha visto cómo lo presente, se mueve con el vértigo de los cambios.

Históricamente vivimos un momento sin precedentes: el hombre tiene en sus manos el poder de suspender y poner fin al tiempo humanamente visible; y esta “capacidad” ha nacido de la urgencia y la precipitación de una necia dinámica mundial.

Paralelamente transcurre un tiempo artificial, provocado por modos de vida en constante evasión del compromiso por crearse un tiempo y vivirlo.

El tiempo de las civilizaciones ha sido fracturado, de modo que se verifican diferencias temporales en la apreciación de los productos de la cultura; ante el aparador de nuestro mundo se distancia la atención a un mismo objeto desde diversos observadores, tal distancia es un problema de tiempo; porque del anciano al niño que mendiga, o a la mujer de su hogar; o al hombre de negocios, existe un abismo de tiempos artificiales que se concretan en las posibilidades e imposibilidades de acceder a un mismo mundo. Nuestra gente vive tiempos relativos a su prisa o intereses: el tiempo se ha particularizado a pesar de deber ser una experiencia tan real como compartida en virtud de la elemental certeza de que a fin de cuentas inevitablemente moriremos.

La muerte es frontera común en el tiempo.

El tiempo de vida crea parcelas que finalmente la muerte unifica; porque ésta, llenando de sentido a cada vivencia hace que ellas mismas sean quienes dan sentido al tiempo.

Cada quien no es sino obra de sus realizaciones en el tiempo.

Paradójicamente gravitamos en el tiempo incapaces de sopesarlo. Corremos en el tiempo no aptos para asirlo. Preocupamos nuestro tiempo en la obtención de oportunidades —ofrecidas gangas— abaratando precisamente nuestros momentos.

Tal superficialidad emana de la desatención al valor del tiempo recorrido; a la intencional y pueril ceguera frente a la inminencia de la muerte; a la indiferencia por subsanar las distancias con mis otros y a nuestra concesión ante la aparente inevitabilidad del tiempo artificial impuesto.

La conciencia ecológica (valedera mientras no permita ser víctima o instrumento del manoseo ideológico-político, ni de la cómoda —y por ello efímera— hipocresía de la moda) nos obliga con premura a enfrentar el factible y acechante fantasma cada vez más tangible del holocausto de nuestra casa natural, en la que aparentamos vivir como inquilinos morosos, víctima de nuestras ilusorias esperanzas que suponen un tiempo prorrogable exento de embargos, indemne.

Sedientos de novedades nos aventuramos en su búsqueda hasta llegar a lo ridículo, al hastío; sin tener en cuenta que finalmente cada día todo lo que me rodea es nuevo para mí, es otra oportunidad de aferrarme a la historia, de integrarme al tiempo, de edificar un verdadero, original, personal y satisfactorio mundo.

Tiempo, momento en movimiento. La actualidad no significa tiempos nuevos, sino la necesidad de rehabilitar el momento que abra un espacio: el renuevo que el tiempo debe ser.

El tiempo es lo más arriesgado y a la vez lo más oportuno, porque nuestro final es ignorado.

De tal manera, no construir en el tiempo es fatiga inútil, cúmulo de vueltas en las manecillas del reloj, que no sacian el legítimo de permanecer desafiando a la muerte (que es fin de un tiempo) en nuestras huellas que habiten el tiempo comenzado de otros; temporalidad que hace nacer otro deseo, la entrañable certeza de una permanencia que releve a mi existencia por encima del tiempo. Es decir, el tiempo que nos engendra y nos suprime es “culpable” del amor a la existencia que responde a nuestro derecho de quererla por sobre de aquel.

El tiempo es la cita con los otros, por lo que debemos humanizarlo lejos de la tiranía que implican los horarios, una disponibilidad no sujeta a los relojes.

En suma, el tiempo no es sólo presente sino además el equipaje de nuestra recolección —por más apresurada e inconsciente— de testigos que nombran lo que cada quien se ha configurado.

Pbro. Filiberto Cruz Reyes

Oh puñadito de mirra que perfumaste mi seno
¿por qué vas con esos hombres y a mí me dejas gimiendo?
Yo por ti diera mi vida, ellos dan treinta dineros
Cristo niño mío, ¿para dónde vais?
Pobre María, mar de lágrimas... no te canses de llorar.
Poema del Via Crucis. Anónimo

En días recientes la Comisión Nacional de Derechos Humanos (CNDH) publicó un documento intitulado “La sobrepoblación en los Centros Penitenciarios de la república Mexicana. Análisis y pronunciamiento”. En el Comunicado de prensa CGCP/310/15 de la CNDH se lee: “Tras señalar que mientras en 1994 existía en las prisiones del país capacidad para 88, 071 personas y había 86, 326 internos, en 2015 la capacidad es para 203,084 personas y hay 254,705 internos, para un déficit de 51, 621 lugares, que representan una sobrepoblación del 25.4 %”. Por otra parte, dicho documento señala como algunas de las causas de dicha sobrepoblación: “El uso desmesurado de la pena privativa de libertad; el rezago judicial de los expedientes de gran parte de la población en reclusión, casi el 50 % son procesados; la fijación de penas largas, a veces sin la posibilidad de medidas cautelares o el otorgamiento de libertades anticipadas; y la falta de utilización de penas alternativas o sustitutivos de la pena privativa de libertad”.

En su reciente viaje a Estados Unidos, el Papa Francisco en su visita a los presos del Instituto correccional Curran-Fromhold de Filadelfia, les dijo entre otras cosas: “Todos sabemos que vivir es caminar, vivir es andar por distintos caminos, distintos senderos que dejan su marca en nuestra vida. Y por la fe sabemos que Jesús nos busca, quiere sanar nuestras heridas, curar nuestros pies de las llagas de un andar cargado de soledad, limpiarnos del polvo que se fue impregnando por los caminos que cada uno tuvo que transitar. Jesús no nos pregunta por dónde anduvimos, no nos interroga qué estuvimos haciendo. Por el contrario, nos dice: «Si no te lavo los pies, no podrás ser de los míos» (Jn 13,9). Si no te lavo los pies, no podré darte la vida que el Padre siempre soñó, la vida para la cual te creó. Él viene a nuestro encuentro para calzarnos de nuevo con la dignidad de los hijos de Dios. Nos quiere ayudar a recomponer nuestro andar, reemprender nuestro caminar, recuperar nuestra esperanza, restituirnos en la fe y la confianza. Quiere que volvamos a los caminos, a la vida, sintiendo que tenemos una misión; que este tiempo de reclusión nunca ha sido y nunca será sinónimo de expulsión.

Vivir supone “ensuciarse los pies” por los caminos polvorientos de la vida y de la historia. Y todos tenemos necesidad de ser purificados, de ser lavados. Todos. Yo el primero”.

Estas palabras del Papa encierran una propuesta, un íter a nivel cultural, lo que él ha propuesto en varias ocasiones: la justicia reconciliadora. De diversa maneras Francisco ha expresado la Doctrina social de la Iglesia sobre el tema de la pena impuesta a quien se ha equivocado gravemente y es recluido en una prisión: “Se trata de hacer justicia a la víctima, no de ajusticiar al agresor […] En nuestras sociedades tendemos a pensar que los delitos se resuelven cuando se captura y condena al delincuente, pasando de largo frente a los daños provocados o sin prestar suficiente atención a la situación en la cual quedan las víctimas. Pero sería un error identificar la reparación solo con el castigo, confundir la justicia con la venganza, lo que contribuiría solo a acrecentar la violencia, aunque está institucionalizada […] La confesión es la actitud de quien reconoce y lamenta su culpa. Si al delincuente no se le ayuda suficientemente, no se le ofrece una oportunidad para que pueda convertirse, termina siendo víctima del sistema. Es necesario hacer justicia, pero la verdadera justicia no se contenta con castigar simplemente al culpable. Hay que avanzar y hacer lo posible por corregir, mejorar y educar al hombre para que madure en todas sus vertientes, de modo que no se desaliente, haga frente al daño causado y logre replantear su vida sin quedar aplastado por el peso de sus miserias”.

Ante una temática tan compleja y debatida Francisco da todavía mas luces cuando invita a la prevención: “No pocas veces la delincuencia hunde sus raíces en las desigualdades económicas y sociales, en las redes de la corrupción y en el crimen organizado, que buscan cómplices entre los más poderosos y víctimas entre los más vulnerables. Para prevenir este flagelo, no basta tener leyes justas, es necesario construir personas responsables y capaces de ponerlas en práctica” (30 de mayo de 2014, Carta a los participantes en el XIX Congreso Internacional de la Asociación Internacional de Derecho Penal y del III Congreso de la Asociación latinoamericana de Derecho Penal y Criminología).

Sí, todos tenemos necesidad de ser purificados, de ser lavados. Claudia Francardi, una mujer italiana cuyo esposo fue asesinado por un joven de 19 años ha dicho: “Detrás del monstruo he descubierto un muchacho, cuyo dolor por lo que ha hecho permanecerá por siempre como el mío. El dolor por aquello que ha hecho no lo dejará nunca. Yo lo perdono”, por eso junto con la madre del joven espera que éste cuando sea adulto pueda ser capaz de “honrar la memoria” del difunto. Ambas madres han fundado una asociación que trabaja por la rehabilitación de los detenidos llamada AmiCainoAbelo. No es fácil, pero existe la alternativa de la justicia reconciliadora.

Pbro. Mtro. Filiberto Cruz Reyes

Este martes 6 de octubre, el vocero del Vaticano, el Padre Federico Lombardi confirmó que el Papa Francisco visitará México el próximo año, sin precisar fecha ni agenda; lo mismo hizo la Secretaría General de la Conferencia del Episcopado Mexicano. Esta noticia ha desatado todo tipo de opiniones y comentarios, por lo que parece necesario recordar algunas cosas clave para no perdernos en este mar de ideas.

Aquel memorable miércoles 13 de marzo, fecha de la Elección del Papa Francisco, en su primer saludo desde el balcón central de la Basílica de San Padro, afirmó el sucesor de Pedro: “Hermanos y hermanas, buenas tardes. Sabéis que el deber del cónclave era dar un Obispo a Roma. Parece que mis hermanos Cardenales han ido a buscarlo casi al fin del mundo…, pero aquí estamos. Os agradezco la acogida. La comunidad diocesana de Roma tiene a su Obispo”. Sí, el Obispo de Roma es también al mismo tiempo el Pastor de la Iglesia Universal.

Los conceptos “Obispo” y “visita” en castellano, aparentemente no tienen ninguna relación semántica. La palabra “obispo” deriva del griego “epískopos”, que a su vez deriva del verbo “episképtomai/episkopéo”, que significa en el griego profano (Jenofonte, Plutarco) la acción de mirar, pero también la de reflexionar, así como la de visitar; en general se alude a las personas enfermas.

En el griego de la Biblia de los LXX, episképtomai expresa un concepto particularmente importante: el de la «visita» de Dios al pueblo de Israel entendida como momento de la intervención divina en la historia. Baste como ejemplo el texto de Gn 21,1, donde el verbo en cuestión indica la «visita» del Señor a Sara aún estéril y el de Ex 3,16 donde a través de Moisés el Señor dice: «He venido a visitarlos y a cuanto les sucede en Egipto». Las dos prevén «visitas» destinadas a incidir profundamente en las vicisitudes narradas. Después de la primera, Sara dará a luz a Isaac; después de la segunda, será la salida de Egipto.

También en el griego neotestamentario episképtomai es el verbo de la visita. Visita realizada simplemente a los enfermos [Mt 25,36: «Estuve enfermo y me visitaste» (epesképsasthé me)] o, más significativamente, a personas de las cuales se ha tomado el cuidado y se tiene responsabilidad. Así Pablo exhorta a Bernabé al oficio apostólico de la visita a las comunidades de los lugares donde ya se anunció el evangelio, diciendo: «Vamos a visitar a los hermanos (episkepsòmetha toùs adelphoùs) de todas las ciudades en las cuales anunciamos la palabra del Señor, para ver cómo están» (Hch 15,36).

En la gama de significados de episképtomai tiene, por tanto, relevancia el uso semántico de la visita: visita a los enfermos, de Dios que interviene en la historia y de los hombres que se sienten corresponsables del destino de otros hombres (Cf. Miragoli, E., La visita pastorale: «anima regiminis episcopalis», en Quaderni di Diritto Ecclesiale 2 (1993) 122-149.

De alguna manera, parece legítimo y fascinante encontrar en la etimología, la verdad de la lengua, un antiguo, posible ligamen entre el “obispo” y la “visita”; ésta, casi en sentido pastoral, siempre fue parte de los deberes del Obispo. En efecto, en la legislación actual, el Código de derecho canónico establece en el canon 396 § 1: “El Obispo tiene la obligación de visitar la diócesis cada año total o parcialmente de modo que al menos cada cinco años visite la diócesis entera, personalmente o, si se encuentra legítimamente impedido, por medio del Obispo coadjutor, o del auxiliar, o del Vicario general o episcopal, o de otro presbítero”. El obispo de Roma por lo tanto, visita pastoralmente no sólo la diócesis de Roma, sino que puede visitar cualquier iglesia particular en el mundo entero.

Los viajes apostólicos del Romano Pontífice se inscriben pues en este contexto de lo anteriormente dicho, sobre todo en el sentido bíblico, por lo que cualquier especulación sobre los fines que se le pretenden atribuir, de tipo ideológico, geopolíticos o de culquier otra índole ajena al evangelio, resultan simplemente extraños; porque ¿qué extraños motivos tendría un anciano Cardenal de 76 años de la Santa Iglesia Romana para dejar todo en su Buenos Aires y lanzarse a predicar —¡a esa edad que quede claro!— la misericordia de Dios, literalmente “a todo el mundo”, fuera de lo que dice el evangelio de este domingo: “Ve y vende todo lo que tienes… ven y sígueme?”.

Pbro. Mtro. Filiberto Cruz Reyes

A mi padre, en su cumpleaños

El jueves 27 de agosto pasado, cerca de Viena, la capital de Austria, en pleno corazón cultural de Europa, fueron encontradas 71 personas muertas, probablemente por asfixia dentro de un camión; al día siguiente se dio a conocer el hecho diciendo que probablemente se trataba de refugiados provenientes de Siria. No se trataba ya de un caso más del salvaje México, de San Fernando por decir de algún modo, entre los tristemente célebres que han dado la vuelta al mundo y que siguen esperando muchas respuestas; era en Europa misma.

En su reciente viaje a Estados Unidos el Papa Francisco afirmó en su Discurso en la ceremonia de Bienvenida en el South Lawn de la Casa Blanca en Washington, D. C. (23 de septiembre): “Señor Presidente: Le agradezco mucho la bienvenida que me ha dispensado en nombre de todos los ciudadanos estadounidenses. Como hijo de una familia de inmigrantes, me alegra estar en este país, que ha sido construido en gran parte por tales familias”. Posteriormente, en su Discurso en la Visita al Congreso de Estados Unidos de América en Washington, D. C. (24 de septiembre) aseveró: “Les hablo como hijo de inmigrantes, como muchos de ustedes que son descendientes de inmigrantes”.

El Papa no ignora lo complejo del tema de la migración, y llamó a mostrar misericordia en medio de esos dilemas tan complejos, tanto para el que llega como para el que ya está, por eso afirmó también frente al Congreso a propósito de los conflictos históricos en la configuración de ese país: “Aquellos primeros contactos fueron bastante convulsos y sangrientos, pero es difícil enjuiciar el pasado con los criterios del presente. Sin embargo, cuando el extranjero nos interpela, no podemos cometer los pecados y los errores del pasado”.

Este 1º de Octubre se publicó el Mensaje del Santo Padre Francisco para la Jornada Mundial del emigrante y del Refugiado, a celebrarse el 17 de enero del próximo año, bajo el lema: “«Emigrantes y refugiados nos interpelan. La respuesta del Evangelio de la misericordia». Ahí, Francisco señala entre otras cosas que “cada vez con mayor frecuencia, las víctimas de la violencia y de la pobreza, abandonando sus tierras de origen, sufren el ultraje de los traficantes de personas humanas en el viaje hacia el sueño de un futuro mejor”. Y no se limita sólo a enumerar una serie de hechos sociológicos, sino que nos invita a un planteamiento más profundo, más revolucionario, sí, a esa “revolución de la ternura” de la que ya nos ha hablado y que ahora plantea en los siguientes términos: “hoy el Evangelio de la misericordia interpela las conciencias, impide que se habitúen al sufrimiento del otro e indica caminos de respuesta que se fundan en las virtudes teologales de la fe, de la esperanza y de la caridad, desplegándose en las obras de misericordia espirituales y corporales”.

Recordemos cuáles son.

Obras de misericordia corporales: 1) Dar de comer al hambriento; 2) Dar de beber al sediento; 3) Dar posada al peregrino; 4) Vestir al desnudo; 5) Visitar al enfermo; 6) Socorrer a los presos; 7) Enterrar a los muertos.

Obras de misericordia espirituales: 1) Enseñar al que no sabe; 2) Dar buen consejo al que lo necesita; 3) Corregir al que está en error; 4) Perdonar las injurias; 5) Consolar al triste; 6) Sufrir con paciencia los defectos de los demás; 7) Rogar a Dios por vivos y difuntos.

La liturgia de hoy en la primera lectura nos recuerda el proyecto original de Dios: “No es bueno que el hombre esté solo” (cfr. Gn 2, 18-24), por eso el Papa nos desafía desde la misericordia sobre todos estos temas cuando afirma en su Mensaje: “no cesan de multiplicarse los debates sobre las condiciones y los límites que se han de poner a la acogida (de los migrantes), no sólo en las políticas de los Estados, sino también en algunas comunidades parroquiales que ven amenazada la tranquilidad tradicional”. Sí, lo dice un hijo de inmigrantes, un hijo de la “Virgen María, Madre de los emigrantes y de los refugiados, y (de) san José, que vivieron la amargura de la emigración a Egipto”.